四つの錯覚

四　つ　の　錯　覚

お釈迦様は、本当の自分を知らない人は、下記の４つのことを錯覚してしまうとお説きになられております。

☆　常　・・・　この世には何一つとして不変なものなどないのに、すべてがいつまでもあるように錯覚している。例えば、自分もいづれは必ず死んでゆかねばならない身であるのに、自分だけは常にあると思っている。

☆　楽　・・・　楽を求めれば、そのぶん苦も生じてくるという相対的なものが常にあるのに、それを忘れて欲望の赴くままに楽を追い求めてしまう。

☆　我　・・・　自分の肉体を分解してゆくと原子になり、最後はわからないものになってしまう。人の心も「これが心だ」と呼べる実体がない。このように、これが我＝私と呼べるものは何も存在しないのに、我にこだわってしまう。　

☆　浄　・・・　心身ともに様々な汚れ（自分勝手な思考など）を持っているのに、そのことに気づかず、外見だけを美しく、清らかに装って満足している。

この反対が、無常・無楽・無我・無浄であり、少しでもこの四つの錯覚から脱したいものです。仏教用語で、この「常・楽・我・浄」を、常波羅密・楽徳波羅・我密波羅密・浄波羅密といい、これを「四徳波羅密」と言います。